Глава 1. Обзор армий на поле битвы Курукшетра.
1.Царь Дхритараштра сказал.
В святом месте, в месте, принадлежащем царской династии Куру собрались жаждущие сражения мои сыновья и сыновья Панду, непременно. Что они делают, о, Саньджая.
2.Саньджая сказал.
Осмотрев воинов Пандав, царь Дурйодхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова.
3.О, учитель, обрати внимание на эту великую военную силу сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим способным учеником.
4.Здесь герои – меткие лучники, равные в сражении Бхиме и Арджуне: Ююдхана, также Вирата и Друпада.
5.Дхриштакету, Чекитана, также могущественный Кашираджа, также народные герои Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.
6.Также непобедимый Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все, непременно, великие воины в ведении боя на колесницах.
7.Но из наших наиболее могущественные те полководцы, обрати внимание, о, лучший из брахманов, которые сведут их. Я назову тебе.
8.Ты сам, также Бхишма и Карна, также не знающий поражений Крипа, Ашваттхама, как и Викарна, как и непременно сын Сомадатты.
9.Также много других героев, готовых ради меня отказаться от жизни. Они снаряжены большим количеством оружия и все опытны в ведении боя.
10.Неизмеримы те из наших сил, которые прекрасно защищены Бхишмой, но ограничены те их силы, которые тщательно защищены Бхимой.
11.В стратегических точках, т.к. они неравномерно распределены, а также
Везде Бхишме непременно оказать всем соответственно точную поддержку.
12. С возрастающей бодростью доблестный предок династии Куру дед сражавшихся громко протрубил в раковину, звук которой был подобен рычанию льва.
13. После этого раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога прозвучали одновременно. Предвещая в себе неминуемую смерть, этот звук становился все сильней и сильней.
14.После этого Бог Мадхава, а также сын Панду, восседавшие в огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои Божественные раковины.
15. Хришикеша, Бог Кришна, протрубил в раковину, именуемую Панчажданья, Дхананьджая затрубил в свою, Девадатту, Бхима, неутомимый в сражении и ненасытный в еде великий воин затрубил в раковину под названием Паундра.
16. О, царь, Йудхиштхира, сын Кунти, протрубил в раковину под названием Анантавиджайа, Накула и Сахадева протрубили в раковины Сугхоша и Манипушпака.
17-18.Также великий лучник царь Каши, также Шикханди, великий воин, прославившийся в ведении боя на колесницах, также не знающие поражений Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки, также Друпада и сыновья Драупади, все, о, великий царь, также с мощным снаряжением Абхиманью, сын Субхадры, протрубили, каждый, в свою раковину.
19. Эта вибрация гулом отдаваясь в небе и на земле, заставила содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.
20. Вслед за этим, расположенный в колеснице, взирающий на сыновей Дхритараштры тот, на чьем флаге было изображение Ханумана, готовый к бою и достающий оружие сын Панду, сказал, держа в руках лук, Хришикеше, Богу Кришне, такие слова, о, великий властитель.
21-22. Арджуна сказал.
О, Непогрешимый, посредине между обеими армиями придержи, пожалуйста, мою колесницу, чтобы я мог видеть всех их, жаждущих сражения, выстроенных на поле боя, с кем мне предстоит сразиться в этой решающей битве.
23. Дай мне посмотреть на тех, кто будет сражаться. Кто они, здесь собравшиеся, желающие угодить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры.
24. Саньджая сказал.
О, потомок Бхараты, после этих слов Гудакеши, Арджуны, Хришикеша, Бог Кришна, вывел прекраснейшую колесницу посредине между двумя армиями.
25. Перед Бхишмой и Дроной и всеми великими правителями мира Бог Кришна Сказал: Смотри же, о, Партха, на распределившихся таким образом членов рода Кору.
26. Там, в армиях, включая обе стороны, Арджуна мог видеть расположенных отцов, как и дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, также друзей, тестей, также непременно доброжелателей.
27. Увидев всех их, расположенных всякого рода родственников, он, сын Кунти, преисполненный большим состраданием, сокрушаясь, сказал.
28. Арджуна сказал.
О, Кришна, увидев всех этих сородичей, присутствующих всех в боевом духе, я чувствую, как все во мне трепещет и во рту у меня пересыхает.
29. Также тело мое дрожит, и волосы встают дыбом, лук Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает.
30. Я чувствую, что я не в состоянии сражаться. В голове у меня все как путается. О, Кешава, я вижу причины, которые повлекут прямо противоположное.
31. Я также не предвижу пользы в убийстве собственных сородичей в сражении. О, Кришна, я не желаю победы, а также царство и счастье из этого.
32-35. О, Говинда, какая радость нам от царства или какое наслаждение от самой жизни, если те, ради кого было бы желательно наше царство, наслаждения, также все счастье, все они расположились на поле боя, отказываясь от жизни, также богатства: учителя, отцы, сыновья, как и непременно деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья, также другие родственники. Всех их я не желаю убивать, даже если буду убит, о, Мадхусудана, даже в обмен на царства трех миров, не говоря уже о том, чтобы ради Земли. О, Арджуна, какое будет удовлетворение нам, если мы убьем наших сыновей Дхритараштры.
36.Грех непременно ляжет на нас, если мы убьем всех этих захватчиков. Поэтому нам не следует убивать сыновей Дхритараштры вместе с другими родственниками. Как, непременно убивая сородичей, мы станем счастливыми, о, Мадхава.
37-38.Если даже все они не видят из-за жадности, охватившей их умы, что убийство семьи есть преступление и ссоры с друзьями влекут за собой последствия греховных поступков, то почему, не известно нам, не прекратить этот грех тем, кто видит, что убийство семьи есть преступление, о, Джанардана.
39.С уничтожением семьи разрушаются вечные семейные религиозные традиции. С разрушением религии в семье вся семья, считается, становится нерелигиозной.
40.О, Кришна, когда преобладает безверие, падают женщины в семье. Они осквернены настолько, что появляется нежеланное потомство.
41. Эти нежеланные дети делают адской жизнь тех, кто уничтожает семью, а также членов самой семьи. Предки таких семей непременно падают, так как приношение пищи и воды прекращается.
42. В результате этих греховных действий разрушителей семьи, из-за которых появляются нежеланные дети, разрушаются религиозные традиции общества, а также вечные семейные религиозные традиции.
43.О, Джанардана, передают по цепи ученической преемственности, что жилище людей, утративших вечные семейные религиозные традиции, всегда ввергаются в ад.
44.Увы, как это странно, что мы, движимые жадностью к царской жизни, решили совершить великий грех, намереваясь убить своих близких.
45.Даже если мне не сопротивляться, будучи без оружия против тех, кто с оружием в руках, сыновья Дхритараштры на поле боя могут убить меня. Так для меня будет гораздо лучше.
46. Саньджая сказал.
Говоря эти слова, Арджуна, расположенный в колеснице на поле боя, сел, отложив лук и стрелы, переполненный в мыслях страданиями.
ГЛАВА 2. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ БХАГАВАД-ГИТЫ.
1.Саньджая сказал.
Ему тогда, переполненному состраданием, с глазами, полными слез о гибели семьи, сокрушающемуся, Мадхусудана, Бог Кришна, Сказал такие слова.
2.Шри Бхагаван Сказал.
Откуда в твоих желаниях появилась эта грязь. Желания, порождаемые у людей, не знающих истинного назначения жизни, не приводят к высшим планетам. Не выполнение предписанного долга причина, о, Арджуна.
3. Не поддавайся бессилию, о, Партха, это не подобает тебе. Откажись от незначительной слабости сердца и поднимись, о, Парантапа.
4. Арджуна сказал.
О, Мадхусудана, как в Бхишму на поле боя, а также в Дрону, смогу я пускать ответные стрелы, в тех, кому следует поклоняться, о, Ари-Судана.
5.Непременно, не следует убивать великие души учителей. Лучше наслаждаться только одними желаниями, даже в этой жизни, в этом мире. Но тот, кто в этом мире непременно убивает учителей и старших ради своих страстных желаний, получит наслаждения, окрашенные кровью.
6. Мы также не знаем, что для нас лучше: или если мы победим, или если они победят. Те, кто, побеждая, убивает, потеряют смысл жизни. Все они – расположенные впереди сыновья Дхритараштры.
7. Принужденный поступать греховно из-за жадности в своих качествах и находясь в недоумении о своем религиозном долге, я спрашиваю Тебя, что будет для меня лучше. Скажи мне об этом определенно. Я твой ученик. Прошу, наставляй меня, тебе подчинившегося.
8. Я совершенно не вижу ничего, что смогло бы отвести от меня эти сокрушения, иссушающие чувства: ни обладание на Земле процветающим не имеющим соперников царством, ни также верховная власть полубогов.
9. Саньджая сказал.
Арджуна, победитель невежества, тот, кто карает врагов, так сказал Хришикеше, Богу Кришне, Тому, Кто повелевает чувствами. Поэтому я не буду сражаться, о, Говинда. И после этих слов замолчал.
10.О, Бхарата, Хришикеша, Бог Кришна посредине между обеими армиями, как улыбаясь, Сказал ему, сокрушающемуся, такие слова.
11.Шри Бхагаван Сказал.
Недостойно скорби то, о чем ты сокрушаешься и ведешь ученые разговоры. Также, потерянная жизнь – продолжится. Никогда очень сильно не сокрушайся, о, ученый.
12.И никогда, без сомнения, не было так, чтобы когда-либо не существовал Я или ты, или все эти властители народов. Никогда, несомненно, не будет так, чтобы мы не существовали в будущем.
13. Как воплощенный в этом теле переходит из детства в юность и из юности в старость, также достигается переход в другое тело.
Разумный, зная это, никогда не может быть введен в заблуждение.
14. Но чувственные восприятия, о, сын Кунти, подобно зиме и лету, дают счастье и страдание. Непостоянные, все они то появляются, то исчезают. Старайся терпеть, о, потомок Бхараты.
15. Но те личности, о, Пурушаршабха, на которые материальные объекты не оказывают подавляющего влияния, неизменные в счастье и страдании, твердые разумом, для освобождения считаются подходящими.
16.Никогда приходящее (материя) не может быть стойким (изменяется). Никогда изменяемое не может быть вечным (разрушается). Из этих двух утверждений, в действительности наблюдаемых теми, кто видит истину, сделан вывод, что это действительно следует из них (что это так).
17. Но Непреходящий (Неразрушимый), знай, это Тот, Кем все это (видимое и невидимое) пронизано. Разрушение Непреходящего никто не способен сделать.
18.Бренные (подвержены разрушению) все эти материальные тела, но, говорится, вечно существуют воплощенные в них души, никогда не подлежащие разрушению, неизмеримые. Поэтому, сражайся, о, потомок Бхараты.
19. Убийца думает, что убивает. Также, тот, кого убивают, думает, что будет убит. Но оба они не знают, что нельзя убить или быть убитым.
20. В любое время, никогда не рождается или умирает, никогда не возникала, не возникает и не возникнет в будущем, нерожденная, вечная, неизменная эта душа, старейшая, никогда не может быть убита, когда убито тело.
21.Тот, кто знает, что эта душа неразрушимая, вечная, нерожденная и неизменная, как такая личность, о, Партха, пойдет на причинение боли (страдания) кому-либо, когда убивает его.
22. Как человек отказывается от старой и изношенной одежды и принимает новую, другую, так, отказываясь от старого и бесполезного тела, входит в другое, новое тело, воплощаясь в нем.
23. Душу невозможно рассечь на куски оружием, она не горит в огне, не растворяется в воде и не высыхает на ветру.
24. Нераскалываемая эта душа, несгораемая эта душа, также, несомненно, нерастворимая и никогда не может быть высушена. Вечная, везде присутствующая, неизменная и неподвижная, эта душа имеет вечную духовную природу.
25. Невидимая эта душа, непостижимая эта душа, неизменная, сказано, эта душа. Поэтому, зная это, тебе не следует очень сильно скорбеть.
26.Если, однако, ты также думаешь, что живое существо всегда рождается и навсегда умирает, то и тогда, о, Сильнорукий, тебе не следует скорбеть о живом существе.
27.Того, кто родился, непременно ожидает смерть. Это факт. Также, факт то, что рождение ожидает мертвого. Поэтому, тебе не следует скорбеть о том, что, по существу, неизбежно.
28.О, потомок, Бхараты, все, что создано, существует вначале в непроявленном состоянии, в середине проявляется и непременно становится непроявленным, когда уничтожается. Поэтому, что может быть другое, о, достойный полубогов.
29.Некоторые видят эту душу, как чудо. Поэтому, также, другие, несомненно, говорят о душе, как о чуде. Также другие слышат об этой душе, как о чуде. Но даже услышав все об этой душе, никто, несомненно, не знает ее.
30.Эта вечная душа, владелец материального тела, никогда не может быть убита в теле каждого, о, потомок Бхараты. Поэтому тебе не следует скорбеть о всех живых существах.
31. Также, исходя из своего религиозного долга, тебе не следует идти на поводу своих чувств. Согласно религиозным принципам для кшатрия лучшего дела, чем сражение, не существует.
32. Также, о, Партха, счастливые кшатрии, достигшие в результате сражения и в соответствии со своими желаниями райских планет, нашли там широко открытые двери. Достигни и ты это в сражении.
33. Но если ты свой религиозный долг полностью не исполнишь, то, потеряв свой долг и честь, ты обретешь последствия греховных поступков.
34. Также все живые существа будут вечно говорить о твоем бесчестии. Также для уважающего себя человека дурная слава становится хуже, чем смерть.
35. Великие воины, прославившиеся в сражениях на колесницах, сочтут, что ты из страха покинул поле боя. Также для тех, кто относился к тебе с большим уважением, ты поубавишь значимость.
36. Также много недобрых слов будут говорить твои враги, понося твои способности. Что может быть более мучительным, чем это?
37. Или ты будешь убит и попадешь на райскую планету, или ты победишь т насладишься земным царством. Поэтому, поднимись, о, сын Кунти, чтобы сражаться без колебаний.
38. Становясь неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и поражении, будучи так, сражайся ради сражения. Так ты никогда не обретешь последствий греховных поступков.
39. Все это описан тебе путь через аналитические знания, но теперь выслушай о пути через буддхи-йогу, приняв который разумом, ты, о, Партха, освободишься от пут кармических последствий.
40. В этой йоге для того, кто устремится по этому пути, не существует потерь, уменьшений никогда не существует. Даже тот, кто немного занят этой йогой, освобождается от очень большой опасности.
41. Тот, чей разум утвердился в буддхи-йоге, умом только в одном в этом мире, о, Курунандана. Многоветвист, в действительности неограничен ум тех, чей разум не утвердился в этой йоге.
42-43. Цветистые слова говорят люди с бедным запасом знания, так называемые последователи Вед, о, Партха, считающие, поэтому, что ничего нет превыше, чем удовлетворение чувств, достижения райских планет и преимуществ в рождении и плодах кармической деятельности. Часть устраивая пышные церемонии, они устремлены к удовлетворению чувств и богатству и власти.
44. Заблуждаются разумом те, кто привязан к таким вещам, как материальные наслаждения и богатство, но этого не происходит с тем, чей разум утвердился в этой йоге и сосредоточен в себе.
45. В Ведах немало сказано о трех гуннах материальной природы. Стань неподвластным влиянию этих трех гунн, о, Арджуна. Свободный от двойственности, всегда в состоянии чистого духовного существования, свободный от связей, удовлетворенный, ты будешь погружен в себя ( в Верховный Брахман в себе).
46.Все, для чего предназначен источник воды, во всех отношениях может быть исполнено с помощью большого резервуара воды. Подобным образом Веды во всех отношениях наполняют знаниями такого духовного человека ( постигшего в себе Высший Брахман).
47.Исполняя предписанные обязанности, ты непременно будешь прав, если не устремишься когда бы то ни было к плодам своей деятельности, не будешь считать себя причиной плодов деятельности и не будешь привязываться к неисполнению долга.
48.В состоянии йоги исполняй свой долг, отк4азываясь от привязанностей, о, Дхананьджая. В успехе и поражении оставаясь неизменным, ты достигнешь самообладания, которое называется йогой.
49. О, Дхананьджая, силой буддхи-йоги непременно отбрось эту отвратительную кармическую деятельность и в таком состоянии разума подчини себе желания. Несчастны те, кто считает себя причиной плодов своей деятельности.
50. Тот, кто вовлечен разумом в преданное служение, побеждает в этом мире как хорошие, так и плохие результаты своей деятельности. Поэтому сражайся ради преданного служения. Любая деятельность в преданном служении – искусство.
51.Великие мудрецы, непременно вовлеченные в преданное служение буддхи-йогу, отказываясь от плодов, порождаемых кармической деятельностью, освободились от пут рождений и достигли положение без несчастий.
52.Когда твой разум, вовлеченный в буддхи-йогу, преодолеет твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия к тому, что услышано, а также к тому, что еще будет услышано.
53.Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (в самопогружении), тогда ты достигнешь успеха в йоге.
54.Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании? Кто в состоянии самадхи? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как он ходит?
55. Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто, непременно, удовлетворен в себе умом, он, сказано, пребывает в совершенном знании.
56. Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
57. Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.
58.также, когда человек, подобно черепахе, легко вбирающей под панцирь все вместе свои конечности, убирает чувства от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.
59.Воплощенный практикует воздержание от объектов чувственного наслаждения, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращают (испытывать вкус к материальным наслаждениям).
60.О, сын Кунти, когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум (контролирует, сжигает умом).
61. Все эти чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся знание.
62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
63.Гнев порождает иллюзию, из иллюзии следует заблуждение памяти, заблуждение памяти приводит к потере разума, потеря разума влечет за собой падение.
64. Но знающая душа, освободившаяся от привязанности и гнева, действуя чувствами на объекты чувств под контролем ума, обретает милость Бога.
65. По достижении милости Бога происходит разрушение всех материальных страданий такого человека. Счастливо мыслящий, он непременно очень скоро достаточно утверждается разумом.
66.Не может быть утвердившимся разум у того, кто не вовлечен в преданное служение буддхи-йогу. Также тот, кто не вовлечен в буддхи-йогу, не может иметь ум в трансцендентной благости. Также, нет мира такому неспокойному, чей ум не пребывает в благости. Так, откуда же счастье?
67. Чувства непременно скитаются так, что увлекают собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому, как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.
68. Поэтому, о, Сильнорукий, тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его совершенные знания утвердившиеся.
69. Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца.
70. Подобно тому, как в наполненный, неподвижно установленный океан входит вода, так все эти желания входят в человека, но мир достигает тот, кто не стремится выполнять свои желания.
71.Человек, отказавшись от всех материальных желаний, действует без желаний. Без чувства собственничества, без ложного эго, он обретает в себе совершенный мир.
72. Это положение в Брахмане, о, Партха. Его никогда не достигает заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе высший духовный покой.
ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА.
1.Арджуна сказал.
О, Джанардана, Ты считаешь, что путь преданного служения Буддхи-йоги выше, чем кармическая деятельность. Так почему же, о, Кешава, Ты вовлекаешь меня в эту ужасную кармическую деятельность.
2.Своими (как) смешанными наставлениями Ты приводишь (как) в замешательство мой разум. Поэтому, прошу Тебя, укажи мне определенно только один путь, который будет полезен для меня.
3.Шри Бхагаван Сказал.
В этом мире существует два пути веры, о которых раньше было сказано Мной, о, безгрешный. Гйана-йога – путь философов санкхйи через связующий процесс знания и карма-йога – путь йогов через связующий процесс деятельности (работу).
4.Не может человек освободиться от последствий кармической деятельности только потому, что не выполняет предписанные обязанности. Никогда также просто отречением (ведением отреченного образа жизни) невозможно достичь успех в самадхи ( в самопогружении).
5.Никогда, непременно, каждый, в каждый момент, в любое время не может оставаться, ничего не делая. Беспомощный (не управляющий собой), он непременно вынужден выполнять работы всеми качествами, порожденными в нем гуннами материальной природы.
6. Тот, кто контролируя действующие органы чувств, продолжает помнить умом об объектах чувств, глупая душа. Говорится, что такая душа действует ложно (идет по ложному пути).
7. Но тот, о, Арджуна, кто начинает контролировать умом чувства, увлекая действующие чувства в работу без привязанности, он стоит гораздо выше.
8. Исполняй предписанные тебе обязанности. Несомненно, работать лучше, чем оставаться без работы. Без работы также ты даже не сможешь поддерживать свое собственное тело.
9.Выполняй работу только ради Ягйи, иначе этот мир свяжет тебя узами работы. Выполняя работу ради Верховного Брахмана, о, сын Кунти, свободный от связей (привязанностей), ты будешь делать ее совершенно.
10.В древние времена Праджапати, Верховный Бог всех живых существ, наряду с поколениями создал жертвоприношения, Сказав человеку: Если ты пожелаешь большего процветания, это (жертвоприношение) пусть будет тебе, все желаемое, удовлетворяющее чувства, дарующее.
11.Если ты удовлетворишь полубогов жертвоприношением, полубоги наградят и тебя. Так, в результате взаимного удовлетворения ты получишь желаемое высшее благословение.
12. Удовлетворенные жертвоприношениями, полубоги непременно наградят тебя всем желаемым, удовлетворяющим чувства. Тот, кто наслаждается ими данными дарами, ничего не предлагая со своей стороны, он непременно вор.
13. Пища, принимаемая бхактами после жертвоприношения, освобождает от всех грехов. Но те, кто готовит пищу для чувственного удовлетворения, есть грешники, наслаждающиеся страшными грехами.
14. Из злаков вырастают материальные тела (тела живых существ в результате потребления их в пищу). Злаки произрастают благодаря дождям. Дожди вызываются в результате жертвоприношений. Жертвоприношения порождаются деятельностью (работой).
15.Ты должен знать, что работа (предписанная деятельность) произведена из Вед. Веды непосредственно изошли от Верховного Брахмана, от Того, Кто безгрешен. Поэтому Всепроникающий Верховный Брахман вечно присутствует в актах жертвоприношений.
16. Поэтому тот, о, Партха, кто в этом мире полностью не принимает этот установленный Ведами цикл, чья жизнь полна греха и кто удовлетворяется чувственными наслаждениями, он живет в иллюзии.
17. Но тот, кто обращаясь внутрь себя, остается также самоосвещаемым человеком, также непременно полностью удовлетворенным в себе, для него долг (работа, предписанные обязанности) не существует.
18. Никогда, непременно, в этом мире у него не существует цели исполнить или не исполнить долг, что бы то ни было. Никогда также среди всех живых существ он не укрывается в какой-либо цели.
19.Поэтому всегда исполняй работу без привязанности. Человек непременно без привязанности исполняющий работу, достигает высшее совершенство.
20. Джанака и другие цари, исполняя только работу (предписанные обязанности) несомненно достигли совершенство. Также, непременно учитывая мнения других людей, тебе следует действовать.
21.Что бы ни сделал великий человек, это становится известным всем людям. Какой бы пример он ни подал, весь мир следует ему.
22. О, Партха, во всех трех планетных системах у Меня нет какого-либо предписанного долга, нет ничего, чего бы Я не имел и желал заполучить. И все же я также, непременно, занят работой.
23. Непременно, если Я когда-либо не буду выполнять работу даже с великой осторожностью, Моему пути, о, Партха, последуют все люди во всех отношениях.
24. Если Я не буду выполнять работу, будут разрушены все эти миры. Также появившееся нежеланное население уничтожит все эти живые существа.
25.О, потомок Бхараты, невежественный, будучи привязанным к кармической деятельности, соответственно и работает. Знающий человек должен работать так без привязанности, чтобы повести за собой других.
26. Чтобы не смущать разум у невежественных людей, привязанных к кармической деятельности, знающий должен соответствовать всей той работе, которую вовлечен постоянно выполнять.
27. Любая работа исполняется гуннами материальной природы. Введенная в заблуждение ложным эго душа, думает: я – исполнитель.
28. Но знающий истину, о, Сильнорукий, думая, что в различных видах работы, разделенных гуннами материальной природы, качества человека вовлекаются в соответствующую его гунне кармическую деятельность (что происходит автоматически), никогда не становится привязанным.
29. Введенные в заблуждение гуннами материальной природы, вовлекаются в соответствующую (их гунне) кармическую деятельность. Таких людей с бедным запасом знания, ленящихся понять свою суть, не должен пытаться возбуждать тот, кто обладает истинным знанием.
30. Зная умом, Кто за всем стоит, посвяти Мне все виды своей деятельности. Ни в чем не ища убежища, без чувства собственничества, сражайся, не думая о плохом.
31. Те люди, которые регулярно выполняют эти вечные Мои предписания, наделенные верой, независтливые, и они освобождаются от оков кармической деятельности.
32. Но те, кто из большой зависти (желая очень многого) не регулярно выполняют эти Мои предписания, они введены в заблуждение во всех видах знания. Знай, что все, что делается из другого понимания (не в преданном служении и не посвященное Богу, с привязанностью) будет разрушено.
33. Ученый пытается действовать в соответствии со своим пониманием, но все же ему приходится поступать в зависимости от гунн материальной природы. Все живые существа зависимы от гунн материальной природы. Что же даст неприятие этого?
34. Необходимо твердо установить пределы воздействия чувств на объекты чувств в привязанности и отрешенности. Тот, кто не пришел к необходимости такого контроля (чувств), они непременно становятся для него камнями преткновения (препятствиями на пути духовного развития).
35. Лучше свой религиозный долг (предписанные обязанности) выполнять несовершенно, чем прекрасно выполнять обязанности, предписанные другим. Лучше, исполняя свои обязанности, испытать полную неудачу, но исполнение обязанностей, предписанных другим, увеличивает опасность.
36. Арджуна сказал.
Что же тогда вовлекает человека действовать греховно, даже помимо его воли, о, Варшнея, как-будто его влечет какая-то сила?
37. Шри Бхагаван Сказал.
Все это вожделение и гнев (порожденный вожделением), порождаемые гуной страсти. Всепожирающие, очень греховные, знай, это величайшие враги в этом мире.
38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало покрыто пылью и как зародыш покрыт утробой матери, так знание (неотъемлемо) покрыто вожделением.
39. О, сын Кунти, этот вечный враг в форме вожделения, покрывая знание того, кто знает, никогда не может быть удовлетворен, подобно (всепожирающему)
Огню.
40. Чувства, ум и разум считаются местами расположения вожделения. Всеми ими оно вводит в заблуждение, покрывая знание воплощенных.
41. Поэтому, о, Бхаратаршабха, вначале контролируя умом чувства, непременно победи этот источник греха, разрушителя знания и практического применения знания.
42. Говорят, что чувства стоят высоко. Ум стоит еще выше, чем чувства. Но разум еще выше, чем ум. Но тот, кому принадлежит разум – еще выше.
43. Поэтому, зная, что выше разума, укрепи свой ум своей духовной сущностью и, о, Сильнорукий, победи этого ужасного врага в форме вожделения.
ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ.
1.Шри Бхагаван Сказал.
Эту науку йоги Я, Нетленный, поведал богу Солнца Вивасвану. Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, Ману рассказал ее святому царю Икшваку.
2. Так по пути ученической преемственности передавалась эта наука и так познавали ее святые цари. Со временем в этом мире эта великая наука йоги была разрушена, о, Парантапа.
3.Непременно ту же самую древнейшую науку йоги Я расскажу тебе сегодня. Ты Мой бхакта и ты Мой друг, поэтому Я поведаю тебе это сокровенное лучшее знание.
4. Арджуна сказал.
Ты по рождению младше, Бог Солнца, Вивасван, старше Тебя. Как, я хочу это понять, Ты вначале наставлял его этой науке?
5. Шри Бхагаван Сказал.
Много Моих рождений прошло, также твоих рождений, о, Арджуна. Я знаю их все, ты же не можешь знать, о, Парантапа.
6. Хотя Я Нерожденный и Тело Мое Нетленно, хотя Я – Бог всех живых существ, будучи таковым, Я рождаюсь посредством Своей внутренней энергии, всегда оставаясь в Своей духовной природе.
7.О, Бхарата, непременно, когда в религии проявляются расхождения и преобладает безверие, в это время Я проявляю Себя.
8.Для избавления бхакт и уничтожения злодеев, также, чтоб восстановить религиозные принципы, Я проявляю Себя из тысячелетия в тысячелетие.
9.Тот, кто воистину знает духовную природу Моего рождения и деяний, оставляя тело, не рождается больше. Он возвращается ко Мне, о, Арджуна.
10. Освобождаясь от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на мне ум, найдя во Мне единственное прибежище, многие, очистившись знаниями и тапасьей, достигли Моей Природы.
11.Как все они предаются Мне, так, непременно, Я награждаю их, всех людей, о, Партха, полностью следующих указанному Мной пути.
12.Желая успех в кармической деятельности, в этом мире поклоняются полубогам и, непременно, очень быстро в человеческом обществе приходит успех, порождаемый кармической деятельностью.
13.Мною созданы четыре разделения человеческого общества, различающихся по роду кармической деятельности в соответствии с гуннами материальной природы. Хотя Я создатель этой системы, Сам, знай, будучи Неизменным, не вхожу в нее.
14.На Меня не влияют никакие виды работы, Я не стремлюсь к плодам ее. Таким образом, тот, кто хорошо знает это обо Мне, никогда не запутывается в последствиях кармической деятельности.
15. Хорошо зная это, исполняли работу (предписанные обязанности) авторитеты прошлого, те, кто обрел освобождение. Поэтому, непременно исполняй работу (свой долг), как в древние времена ее исполняли твои предшественники.
16. Что есть работа и что, поэтому, бездействие – даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение. Из этих двух Я объясню тебе, что есть работа. Зная это, ты будешь освобожден от неблагоприятного.
17.Также, непременно, с пониманием, что есть работа, должно быть понято, что есть запрещенная деятельность, а также должно быть понято, что есть бездействие. Иначе, очень трудно будет правильно исполнять работу.
18. Тот, кто в работе видит бездействие и в бездействии видит работу, он разумен в человеческом обществе; он вовлечен в преданное служение, будучи занятым в различных видах деятельности.
19.Тот, кто победил все устремления удовлетворить чувства тем, что предлагает эпоха, его работа сожжена огнем знания. Те, кто знает, называют такого человека разумным.
20.Отказавшись от привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный, ни в чем не имея убежища, такой человек, хотя и полностью занят в работе, никогда, непременно, не делает что-либо.
21. Такой человек, не стремящийся к плодам своего труда, контролирующий деятельность своего ума, отказавшийся от чувства собственничества, исполняющий работу только для поддержания тела, никогда не погрязает в последствиях греховной деятельности.
22.Удовлетворенный прибылью, которая приходит сама собой, преодолевший двойственность, не считающий себя причиной результатов своего труда, неизменный в успехе и поражении, такой человек хоть и занят в работе, никогда не связан ею.
23.Преодолевший привязанности в работе, свободный, расположенный в знании, он, исполняя работу, как жертвоприношение, полностью сливается с Верховным Брахманом.
24.Духовное подношение Верховному Брахману есть масло, предложенное духовной душой духовному огню потребления. Ими непременно будет достигнут Верховный Брахман, полностью поглощенными духовной деятельностью.
25.Некоторые йоги, совершенно поклоняясь полубогам, непременно приносят им жертвоприношения. Другие приносят жертвоприношения на огонь Верховного Брахмана. Так предлагаются жертвоприношения.
26.Другие предлагают процесс слушания и другие чувства на огонь умственного контроля. Другие предлагают, как жертву, источник звука и другие объекты чувств на огонь чувств.
27.Также другие, освещенные светом знания, предлагают, как жертвоприношение, на огонь ума в связующем огненном процессе, действия всех чувств, также функции жизненного дыхания, контролируемые умом в связующем огненном процессе.
28.Также другие, те, кто устремлены к достижению совершенства, дав строгие обеты, жертвуют материальной собственностью, жертвуют путем исполнения тапасьи, жертвуют, занимаясь восьмиступенчатой йогой, также жертвуют, изучая Веды.
29.Также другие в воздухе, идущем вниз (вдох), предлагают воздух, идущий наружу (замедленный выдох), и в воздухе, идущем наружу (выдох), предлагают воздух, идущий вниз (замедленный вдох). Некоторые, управляя движением воздуха, идущего наружу, и воздуха, идущего вниз (замедленный вдох и выдох) достигают высший результат, испытывая транс, вызванный остановкой дыхания. Другие, контролируя себя умом в процессе еды, предлагают, как жертву, воздух, выходящий наружу (замедленный выдох), в воздухе выходящем наружу (вдох при этом произвольный).
30. Все те, кто хорошо знаком со всеми этими внешне различными жертвоприношениями, кто в результате такого исполнения очистился от кармических последствий, кто насладился этим нектаром, идут к высшему духовному существованию.
31.Эта планета не существует для тех, кто не совершает жертвоприношений. И где взять другую, о, Курусаттама?
32.Таким образом, много видов жертвоприношений широко распространены Ведами через речь. Рожденные работой, ты должен знать их все.
Зная это, ты будешь освобожден.
33. О, Парантапа, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Вся кармическая деятельность в целом, о, Партха, заканчивается в знании.
34. Это знание постарайся постичь, обращаясь к духовному учителю, смиренно вопрошая и служа ему. Они посвятят тебя в знание, ученые, видящие Истину.
35. О, сын Панду, постигнув это знание, ты никогда больше не будешь в той иллюзии, в которой ты теперь пребываешь. Через это знание ты увидишь, что все живые существа находятся в Высшей Душе, т.е. во Мне.
36.Даже если из всех грешников ты величайший грешник, на лодке трансцендентного знания ты непременно пересечешь океан страданий.
37.Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знаний превращает в пепел все виды работы.
38.Непременно, в этом мире нет ничего, что могло бы сравниться со знанием, которое все очищает. Тот, кто достиг совершенство в йоге, этим знанием насладится в себе в свое время.
39.Верующий человек, достигнув знания, в результате начинает контролировать чувства умом. Достигнув знания, он очень быстро обретает высший духовный мир.
40.не имеющая знаний, а также сомневающаяся душа падает. Ни в этом мире, ни в следующей жизни нет счастья для сомневающегося.
41.тот, кто практикой йоги отказался от плодов кармической деятельности, отрезав знанием все сомнения, кто погружен в себя, его работа не связывает, о, Дхананьджая.
42. Поэтому, рожденным из невежества расположенным в сердце оружием знания души, отрежь все эти сомнения и, будучи расположенным в йоге (преданном служении), поднимись и сражайся, о, Бхарата.
Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Бога.
1.Арджуна сказал.
Отречение от деятельности и путь йоги (связующего процесса с Богом) Ты снова восхваляешь, о, Кришна. Прошу Тебя, скажи мне более определенно, какой путь их этих двух будет для меня лучше.
2.Шри Бхагаван Сказал.
И отрешенный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки. Но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отрешение от деятельности.
3.Необходимо знать, что тот считается в истинном отречении, кто не ненавидит и ничего не желает. Непременно свободный из двойственности, он, о, Сильнорукий, счастливо освобождается от оков (материального мира).
4.Менее умные, необразованные люди говорят об отличии пути через аналитические знания от пути через йогу (связующий процесс). Но даже если человек становится на один путь из этих двух, он полностью насладиться плодами обоих.
5.То положение, которое достигается через аналитические знания (философию санкхйи) также достигается исполнением йоги. Тот, кто видит путь аналитических знаний и путь йоги как один путь, он действительно видит.
6.Но отрешенный образ жизни, о, Сильнорукий, без связующего процесса (преданного служения) погружает в отчаяние. Мудрый, вовлеченный в процесс соединения со Всевышним (занятый йогой), без преград достигает Верховного Брахмана ( в себе сливается с Ним).
7.Вовлеченная в связующий процесс (йогу) очистившаяся душа, победившая ум и контролирующая чувства, сострадающая всем живым существам, хотя и занята работой, никогда не связана ею.
8-9.Вовлеченный в йогу, знающий истину, считает, что, какой бы деятельностью он не занимался: когда видит, слышит, соприкасается, ощущает запахи, ест, ходит, спит, дышит, говорит, отказывается, принимает, открывает, также закрывает… - на самом деле он ничего не делает, но чувства вовлекаются объектами чувств.
10. Тот, кто, исполняя работу, все виды работы посвящает Верховному Брахману, отказываясь от привязанностей, не затрагивается грехом, подобно тому, как лист лотоса – водой.
11. Телом, умом, разумом, а также очистившимися чувствами йог исполняет работу (предписанные обязанности), отказываясь от привязанности с целью очищения своей сущности.
12.Вовлеченные в преданное служение карма-йогу, отказываясь от плодов своей деятельности, достигают непоколебимый покой. Но те, кто не вовлечен в преданное служение, кто работает ради удовлетворения чувств, кто привязан к плодам работы, запутываются в последствиях кармической деятельности.
13.Но те, кто контролирует себя, отказываясь умом от плодов всех видов деятельности, остается счастлив в месте, где девять врат, городе воплощенной души, ничего не делая и не становясь причиной.
14. Не создающими, не исполняющими работу Бог создает людей, не связанных с плодами работы, но зависимых от своих качеств.
15. Всевышний никогда не принимает на себя последствия чей-либо греховной деятельности, никогда также последствия благочестивой деятельности, тех, находящихся в заблуждении людей, чье знание покрыто невежеством.
16.Но те, чье невежество разрушено знанием, их, подобное солнцу знание, все освещая, ведет ко Всевышнему.
17.Тот, чей разум всегда во всевышнем, тот, чей ум всегда во Всевышнем, тот, чья вера обращена только ко Всевышнему, кто только в Нем видит свою высшую цель, идет туда, откуда нет возврата, знанием очистившись от всех грехов.
18.Тот, кто с образованностью достаточно добр, брахмана, корову, слона, также собаку и собакоеда, тот, кто так мудр, видит одними глазами (одинаково).
19.Ими, чей ум расположен в равновесии, в этом мире, непременно, побеждены рождение и смерть. Непогрешимые, несомненно, как Сам Брахман, они, поэтому, уже расположены в Брахмане (пребывают в Брахмане).
20. Тот, кто не радуется, достигая приятное, и не огорчен, достигая неприятное, кто тверд разумом и не может быть введен в заблуждение, кто знает Верховного Брахмана, уже пребывает в Брахмане.
21.Душа, непривязанная к внешнему удовлетворению чувств, которая наслаждается счастьем в себе, она, соединенная в себе с Верховным Брахманом посредством практики йоги, наслаждается неограниченным счастьем.
22. Все наслаждения, которые рождаются в результате контакта с материальными объектами, непременно являются источниками страдания. Эти наслаждения имеют начало и конец, о, сын Кунти. Разумный не устремляется к наслаждению ими.
23.Тот, кто в этом мире способен терпеть, прежде, чем оставит тело, управляя желаниями и гневом, порождаемым из желаний, он соединен со Всевышним, он счастливый человек.
24.Тот, кто счастлив в себе, кто черпает наслаждения внутри себя, также тот, кто непременно внутри себя освещен светом, такой йог, сливаясь в себе с Верховным Брахманом, достигает в Нем высший покой (состояние нирваны).
25.Достигнув в Верховном Брахмане состояние нирваны (абсолютный мир), мудрые, очистившиеся от грязи, преодолевшие двойственность, контролирующие ум, заняты деятельностью на благо всем живым существам.
26.Те, кто идут по пути духовного совершенства, кто знает в себе Верховного Брахмана, освободившись от желаний и гнева, контролирующие ум, уверены, что достигнут состояние нирваны (высшего мира в себе).
27-28.Объекты чувств держа как внешние и ненужные, также непременно взгляд сосредоточив между бровей, воздух, двигающийся вверх и вниз, держа в подвешенном состоянии, вдыхая и выдыхая его через нос, контролируя чувства, ум и разум, мудрый, предназначая это для освобождения, как высшей своей цели, оставив желания, страх и гнев, исполняя это всегда, уже непременно освобожден.
29. Тот, кто знает Меня, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями, как Высшего Управляющего над всеми планетами и как Благодетеля всех живых существ, обретает высочайший мир.
ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА.
1.Шри-Бхагаван Сказал.
Тот, кто не укрывается в плодах работы, но исполняет ее, как долг, он в отречении, он также йог, не без огня, не без обязанностей.
2. таким образом, говорят, то, что есть отречение, есть йога. Ты это должен знать, о, сын Панду. Никогда, непременно, без ограничения от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха, невозможно стать йогом, кому бы то ни было.
3.Для мудреца, который только начал заниматься йогой, работа, говорится, есть средство (достижения успеха в духовном продвижении). Для того, кто достиг успех в йоге, сказано, сказано есть погружение в себя (состояние самадхи).
4.Непременно, когда человек не привлекается удовлетворением чувств, а также кармической деятельностью, отказываясь от всего, что предлагает ему его эпоха, тогда, говорится, он достиг высокой ступени в йоге.
5.Человек должен умом поднять свою обусловленную душу, чтобы душа не деградировала. Ум, непременно, в этом не может быть сомнений, друг обусловленной души, и ум, несомненно, ее враг.
6. Ум друг того живого существа, которым ум непременно побежден. Но тот, кто не может контролировать свой ум из-за вреждебности, для него ум становится, непременно, как враг.
7.Тот, кто победил ум и достиг умиротворение, приблизился к Брахману в холоде и в жару, в счастье и страдании, а также в чести и бесчестии.
8.Душа, удовлетворенная приобретенным и реализованным знанием, расположенная в Верховном Брахмане, победившая чувства, есть, сказано, реализованный йог, неизменный при виде камня, гальки и золота.
9.Но еще более реализованный тот йог, чей разум неизменен к доброжелателям, благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к посредникам, к завистливым, родственникам, а также к праведникам и грешникам.
10.Йог должен постоянно исполнять практику йоги, вовлекая ум, тело и душу, будучи расположенным в уединенном месте, один, контролируя деятельность ума, не имея ни в чем убежища, свободный от чувства собственности.
11-12. В святом месте установив устойчивое свое собственное сидение, не очень высокое и не очень низкое, покрыв его травой куша, шкурой оленя и мягкой тканью, после этого делая сосредоточенный ум и контролируя деятельность ума и чувств, йог должен, сидя на сидении, исполнять практику йоги с целью очищения своей сущности.
13-14. Прямо держа тело, голову и шею, неподвижно и устойчиво, глядя на кончик собственного носа и не смотря по сторонам, успокоенная душа, преодолевшая страх, находящаяся в обете, который дают великие души, контролирующая ум, сосредоточившись на Мне, должна так сидеть, исполняя практику йоги и видя во Мне конечную цель.
15.Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йоги всей своей сущностью, йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных обьектов, достигает во Мне высший мир.
16.Но тот, кто слишком много ест, не может находиться в этом связующем процессе, никогда также тот, кто слишком воздерживается от еды, никогда тот, кто слишком много спит, а также никогда непременно тот, кто слишком много бодрствует, о, Арджуна.
17.Регулируемая еда восстанавливает силы того, кто своими усилиями вовлечен в работу. Такой человек, регулируя сон и бодрствование и занимаясь практикой йоги, достигает уменьшение страданий.
18.Когда умственная деятельность контролируется, человек, непременно, сосредотачивается в себе. Если он также не устремлен ко всякого рода удовлетворению чувств, тогда о нем говорят, что он вовлечен в практику йоги.
19. Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности.
20-23.Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум, прекращает свою деятельность, когда также, увидев в себе умом Высшую Душу, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум и никогда больше не находится в состоянии сомнений относительно Высшей Истины. И тот, кто достиг, также любой другой, кто выиграл, не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданием называется йогой.
24.Эта система йоги должна практиковаться без отклонений, без внешнего воздействия на деятельность ума, с полным отказом от всех чувственных желаний, порождаемых этой эпохой, с полным контролем умом всех чувств во всех их проявлениях.
25.Следует шаг за шагом продвигаться вперед, беря разумом твердость и умом устремляясь в себя и не думать о чем-либо еще.
26.В чем бы ни становился ум возбужденным, по природе изменчивый и неустойчивый, с тех пор, управляя им, следует ставить его в себе под контроль.
27. С успокоенным этим умом йог в величайшем счастье достигает, умиротворив страсть, слияние с Верховным Брахманом, будучи очищенным от кармических реакций.
28.Таким образом, всегда, всей своей сущностью вовлекаясь в практику йоги, йог, свободный от кармических реакций, счастливо находящийся в постоянном контакте со Всевышним, испытывает высочайшее счастье.
29.Душа, вовлеченная в практику йоги, везде равно видя, видит Меня, расположенного во всех живых существах, а также все живые существа – во Мне.
30.Тот, кто видит Меня везде и все видит во Мне, для него Я не потерян, и он также для Меня не потерян.
31.Тот, кто преданно служит Мне, расположенному во всех живых существах, зная Меня как Парам Атму, такой йог, как бы ошибочно не был расположен его ум, остается во Мне.
32.Любой, о, Арджуна, кто, сравнивая с собой живые существа, видит их равенство во всем, будь то счастье или страдание, такой йог считается достигшим успеха.
33.Арджуна сказал.
Эту практику йоги, которую Ты мне вкратце описал, о, Мадхусудана, я не вижу, как применить к себе из-за беспокойности своего ума даже в устойчивом положении.
34.Всегда непременно мерцающий ум, о, Кришна, возбуждаясь, становится сильным и упрямым. Его подчинить, я думаю, также трудно, как ветер.
35.Шри Бхагаван Сказал.
Несомненно, о, Сильнорукий, трудно обуздать беспокойный ум, но практикованием, о, сын Кунти, а также отречением им можно овладеть.
36.Имея необузданный ум, очень трудно достичь успех в йоге. Таково Мое Мнение. Но если попытаться достичь результат контролируемым умом, то достижение успеха возможно. Если идти верным путем.
37.Арджуна сказал.
Если неудачливый йог, с верой занятый практикой йоги, уклонится с пути из-за мистически настроенного ума, не достигнув успеха в йоге, что он достигает, о, Кришна?
38.Разве отклонившийся, подобно разорванному надвое облаку, не погибает без всякого положения, о, Сильнорукий, введенный в заблуждение на пути к духовному совершенству?
39. В этом мое мнение, о, Кришна, только Ты можешь уничтожить его полностью. Нет никого другого, кроме Тебя, кто смог бы его рассеять и, несомненно, не может быть найден.
40.Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, никогда, непременно, ни в этом мире, ни в следующей жизни не может быть разрушено то, что уже достигнуто. Никогда, непременно, каждый, кто занят благочестивой деятельностью, не идет к деградации, мой друг.
41.После достижения планет тех, кто совершает благочестивые поступки, и проведения там многих лет в благочестивом и процветающем доме, йог, сбившийся с пути реализации, рождается снова (на Земле).
42. Или же он непременно рождается в семье йога, тех, кто одарен великой мудростью, но такое рождение, как это, с большим трудом достигается в этом мире.
43.С тех пор он выигрывает в том, что возрождает сознание (разум, понимание, качества) предыдущего воплощения и снова, поэтому, устремляется к совершенству, о, Курунандана.
44.Непременно снова привлеченный этой предыдущей практикой йоги, что происходит автоматически, он снова желает знать об этой йоге и в результате превосходит ритуальные принципы шастр.
45.Но устремившись умом к строгой практике йоги, йог, очистившийся от грязи, достигает успех после многих рождений и таким образом достигает высшую цель.
46. Йог выше, чем аскет, также считается выше того, кто обладает знаниями, йог выше того, кто занят кармической деятельностью. Поэтому стань йогом, о, Аржуна.
47.Также из всех йогов тот йог, кто постиг Меня в себе, кто с верой служит Мне, такой йог считается Мной великим йогом.
ГЛАВА 7. ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.
1.Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, услышь о том, как, имея привязанный ко Мне ум, исполняя практику йоги, находя во Мне единственное прибежище, ты сможешь без сомнения полностью познать Меня.
2. Я полностью объясню тебе это знание с его практическим применением, познав которое, ни в этом мире, ни в следующей жизни ничего непознаваемого не остается.
3. Из многих тысяч людей найдется может быть один, кто устремлен к совершенству. Из тех, кто так устремлен и кто уже достиг успех, едва ли найдется кто-то, кто действительно знает Меня.
4.Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, также непременно разум, ложное эго – все это Мои разделенные энергии, всего восемь
5. Это Моя низшая природа, но кроме нее, знай, существует другая, высшая Моя природа, живые существа, о, Сильнорукий, которыми используется этот материальный мир.
6.Эти две природы, являющиеся источником рождения живых существ, таким образом все, постарайся понять, есть Я, все включающий в Себя, источник как проявления, так и уничтожения материального мира.
7.О, Дхананьджая, нет никого сколько-нибудь превыше Меня. Все это во Мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
8. Я – Вкус воды, о, сын Кунти, Я – Свет солнца и луны, во всех Ведах Я – трансцендентный слог ОМ, Я – звук в эфире и способность в человеке.
9. Я также изначальный аромат земли, также Я – жар огня, жизнь всех живых существ и Я – тапасья всех аскетов.
10. Знай, о, Партха, Я – семя всех живых существ, изначальное, вечное, Я – разум разумных и Я – доблесть доблестных.
11.Я также сила, наделенных силой, победивших желания и привязанности. Во всех живых существах Я – непротиворечащая религиозным принципам половая жизнь, о, Бхаратаршабха.
12. Также все эти состояния существования в гунне добродетели, страсти и невежества, ты это должен знать, непременно исходят от Меня. Они- во Мне, но Я – не в них.
13.Вся эта вселенная, введенная в заблуждение этими состояниями существования, определяемыми тремя гуннами материальной природы, не знает Меня, возвышающегося над этими гуннами, Нетленного.
14.Очень трудно преодолеть эту Мою Божественную иллюзорную энергию, состоящую из трех гунн материальной природы, но те, кто предаются Мне, несомненно преодолевают эту мою иллюзорную энергию.
15.Мне не предаются злодеи, глупцы, низшие из людей, чье знание украдено иллюзорной энергии, предпочитающие демоническое состояние существования.
16.О, Арджуна, Мне служат четыре типа благочестивых людей: бедствующие, любознательные, желающие материальных благ и знающие истину, о, Бхаратаршабха.
17.Из них, пребывающие в полном знании, постоянно занятые только в преданном служении, выше. Я непременно очень дорог тому, кто знает, как Высоко Я стою, и он тоже мне дорог.
18.Все они непременно благородные души, но те, кто непременно в себе знают Мое Мнение, они, расположенные внутри себя и связи со Мной, достигнут во Мне высшую Цель.
19. После многих и многих рождений тот, кто обладает полным знанием, предается Мне, осознав, что Бог Кришна есть все. Но такая великая душа достигается с великим трудом.
20.Другие из-за различных желаний лишенные знаний предаются полубогам, следуя соответствующим правилам поклонения в соответствии с их собственной природой.
21.Кто бы какому бы полубогу не пожелал с верой поклоняться, ему эту его непоколебимую веру непременно даю Я.
22.Наделенный этой верой, он вовлекается в поклонение тому полубогу, к которому устремляется в этой жизни, и в результате обретает желаемое, но это, несомненно, устроено Мной Одним.
23. Но тленные плоды тех, кто неразумен. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам. Мои же бхакты, опять же, идут ко Мне.
24.Неразумные люди думают обо Мне, что из непроявленного состояния Я достиг проявленное, не зная Моей Высшей природы, Нетленной, Вечной (Великолепной).
25.Скрытый Своей иллюзорной энергией, Я не проявляюсь каждому, но эти глупые люди не знают Меня, Нерожденного, Извечного.
26.Я знаю все, что происходило в далеком прошлом, что происходит теперь, о, Арджуна, также будущее всех живых существ, Меня же знает не каждый.
27.О, Бхарата, ненависть порождается из многочисленных желаний, которые произрастают из двойственности материального мира, в свою очередь порождаемой иллюзорной энергией. Все живые существа, находясь под влиянием иллюзорной энергии, идут по пути рождений и смертей, о, Парантапа.
28.Но те люди, чья греховная деятельность подошла к концу в результате благочестивой деятельности, они, освободившись от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорной энергией, преданно служат Мне.
29. Но те, кто ищут убежище во Мне, желая освободиться от старости и смерти, они – Сам Брахман, поскольку вск знают как о духовном, так и о материальном (о кармичесой деятельности).
30. Все те, кто знает Меня и знает, Кто повелитель материального космоса и Кто управляет полубогами и есть Владыка всех жертвоприношений, они даже в конце жизни помнят обо Мне, будучи всегда умом сосредоточенные на Мне.
ГЛАВА 8. ДОСТИЖЕНИЕ ОБИТЕЛИ ВСЕВЫШНЕГО.
1.Арджуна сказал.
Кто этот Брахман? Кто управляет душой? Что такое карма (работа), о, Пурушоттама? Также, кого называют Главным Управляющим всего материального проявления (адхибхута)? И кого называют Управляющим над полубогами (адхидайва)?
2.Как можно быть Владыкой жертвоприношений тех, кто здесь, в этом теле, о, Мадхусудана? И как в конце жизни Тебя может помнить самоконтролируемый?
3.Шри Бхагаван Сказал.
Нетленный Высочайший Брахман есть изначальная извечная природа души, Сам Бог, называемая адхйяма, Тот, Кто управляет душой. Действия, направленные на воспроизводство тел живых существ в творении (на поддержание существования), называется кармой (работой).
4.Адхибхута, Главный Управляющий над всем материальным проявлением, имеющим постоянно меняющуюся природу, есть Верховный Бог, Пуруша, Который есть также Адхидайва, управляющий всеми полубогами. Адхийагйой, высшим Управляющим жертвоприношениями здесь, в теле воплощенного являюсь Я, о, лучший.
5.Также тот, кто идет ко Мне, в конце жизни, оставляя тело, непременно помнит Меня. Он достигает Моей природы. В этом не может быть сомнений.
6.Кто бы какое бы состояние бытия хорошо не помнил в конце жизни, он это состояние бытия непременно получит, о, сын Кунти, тот состояние, в котором он был.
7.Поэтому в любое время продолжай постоянно думать обо Мне, также во время сражения. Устремив ко Мне ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, в этом не может быть сомнения.
8.Тот, кто практикой йоги постоянно вовлечен в процесс медитации, без отклонения ума ни на что другое, достигает Верховную Божественную Личность, о, Партха, тот, кто постоянно думает обо Мне.
9.Тот, кто постоянно помнит обо Мне, как о Том, Кто все знает, как о старейшем, как о Том, Кто всем управляет, как о том, Кто меньше атома, как о Том, Кто все поддерживает и чья форма непостижима, кто ослепителен, как солнце и Кто возвышается над тьмой.
10. Он в момент смерти не отклоняясь умом с преданностью вовлеченный в практику йоги также непременно силой мистической йоги полностью установив воздух жизни между бровей, достигает эту Верховную Божественную Личность.
11. Я объясню тебе в общем то положение, которое достигают люди, знающие Веды и произносящие трансцендентный слог ОМ, среди которых свободные от привязанности мудрецы, цель которых следовать по пути великих учителей.
12.Контролируя все врата тела и устремив ум в сердце, сконцентрировав в верхней части головы жизненный воздух своей духовной сущности, будучи так, человек погружается в практику йоги.
13.Таким образом, непрерывно вибрируя только этот один абсолютный слог, постоянно помня обо Мне, любой, кто отправляется ко Мне, оставляя тело, достигает Высшую цель.
14.Любой, кто не отклоняясь умом, постоянно помнит обо мне, для него Я легко достижим, о, Партха, для йога, всегда вовлеченного в практику йоги.
15.Великие души, достигшие высшее совершенство, обретя Меня, никогда более не рождаются в этом временном полным страдания мире.
16.От планет типа Земли до планет Брахмалоки возвращаются назад, о, Арджуна. Но тот, кто достиг Меня, для него снова рождения не существует (на Земле или планетах среднего уровня).
17.Более тысячи юг включает в себя день, который известен как день Брахмы. Столько же юг включает в себя ночь Брахмы. Так люди знают день и ночь Брахмы.
18.В начале дня Брахмы все, приняв из непроявленного состояния проявленное, начинает свое существование. С наступлением ночи уничтожается, принимая состояние, называемое непроявленным.
19.Вся эта совокупность живых существ непременно вначале дня рождаясь вновь и вновь, уничтожается с наступлением ночи, что происходит автоматически, о, Патха, и снова проявляется с наступлением дня (Брахмы).
20. Но существует другая высшая природа по отношению к этой природе, непроявленная к ее непроявленности, извечная, которая не уничтожается, когда уничтожается все это проявление.
21.Непроявленная, непогрешимая, сказано, эта природа известна как место конечного назначения. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается обратно. Это Высшая Моя Обитель.
22.Но эту Верховную Божественную Личность, о, Партха, можно достичь только чистым преданным служением, внутри Которой расположены все эти живые существа, Кем все это пронизано.
23. О, Бхаратаршабха, Я опишу тебе то время, в котором нет возвращения, а также, непременно, есть возвращение йогов, которые, отправившись, достигают (другие планеты).
24.Когда огонь, свет, день, две недели прибывающей луны в течение шести месяцев, когда солнце проходит по северной стороне, тогда люди, знающие Верховного Брахмана, отправившись, достигают Верховного Брахмана.
25. Когда туман, ночь, также две недели убывающей луны в период шести месяцев, когда солнце проходит по южной стороне, тогда йог, достигнув свет планеты луна, возвращается.
26. По мнению Вед непременно существует два способа ухода из материального мира: при свете и в темноте. Идя одним путем – не возвращаются, другим – возвращаются снова.
27.Никогда ни один из этих созданных способов ухода из материального мира не вводит в заблуждение знающего их йога. Поэтому в любое время будь вовлечен в практику йоги, о, Арджуна.
28.Йог превосходит всех тех, кто, направляемый плодами благочестивой деятельности, занят изучением Вед, совершает жертвоприношения, также непременно совершает тапасьи и благодеяния. Уже познав все это, йог достигает высшую Изначальную Обитель.
Глава 9. Самое сокровенное знание.
1.Шри Бхагаван Сказал.
Теперь Я тебе, независтливому, объясню самые сокровенные знания, зная которые вместе с практическим их применением ты будешь освобожден от неблагоприятного.
2.Царь сокровенное знания, это знание чистейшее, лучшее. Тот, кто пришел к этому знанию через непосредственный опыт, очень счастливо исполняет вечные принципы религии.
3.Люди, которые не имеют веры к этому религиозному процессу (к преданному служению) о, Парантапа, не достигая Меня, возвращаются на путь круговорота рождений и смертей.
4.Моей непроявленной формой пронизана вся эта вселенная, во Мне расположены все живые существа, но я в них так же не расположен.
5. Я также не расположен во всех живых существах. Узри Мое мистическое могущество. Поддерживающий все это проявление, Я также не расположен в этом проявлении, Своей Сущностью являясь источником всего космического проявления.
6. Подобно тому, как великий ветер, дуя везде, всегда остается в небе, так, постарайся понять, все живые существа, таким образом, всегда расположены во Мне.
7.О, сын Кунти, в конце эпохи все живые существа входят в Мою природу, в начале эпохи Я вновь создаю их всех.
8.Из материальной природы, входящей в Меня, Я вновь и вновь создаю все это космическое проявление в совокупности, что происходит автоматически и управляется материальной природой.
9. О, Дхананьджая, все эти виды деятельности не связывают Меня, как беспристрастно расположенного, непривязанного к этим действиям.
10. Под Моим надзором проявляется вся эта материальная природа, как движущаяся, так и неподвижная. По этой же причине развивается вся эта вселенная.
11. Глупые люди не признают Меня, когда Я принимаю человеческую форму, не зная Моей Высшей Природы, высшего Управляющего всем материальным проявлением.
12.Обманутые в своих надеждах, введенные в заблуждение кармической деятельностью, обманутые ложным (несовершенным) знанием, неправильно мыслящие (зашедшие разумом в тупик) , демонические, а также атеистические, она находят убежище в иллюзорной природе.
13.Но великие души, о, Партха, находя убежище в Моей Божественной природе, служат Мне, не отклоняясь умом, зная Меня как неисчерпаемый источник творения.
14.Всегда воспевая Меня, непоколебимо устремляясь ко Мне, также с преданностью выражая Мне почтение, они всегда вовлечены в преданное служение Мне.
15.Также некоторые, поклоняясь Мне в Единстве и Двойственности, в Многообразии и во Вселенской Форме, приносят Мне в жертву знание.
16.Я – ведический ритуал, Я – жертвоприношение, Я – подношение предкам, Я – целительная трава, Я – трансцендентное воспевание, мантра, Я, непременно, растопленное масло, Я – огонь и Я – предложение (масла огню).
17.Я – Отец этой вселенной, Мать, Я Тот, Кто поддерживает, Я – прославленный Дед, Я – То, что познают и Я – То, что очищает, Я – трансцендентный слог ОМ, Я также непременно Риг-веда, Сама-веда и Яджур-веда.
18.Я –цель, опора, господин (мужчина, хозяин, владелец), свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – творение и уничтожение и Я – промежуточное существование, Я – место успокоения и Я – нетленное семя.
19.Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дожди, Я также, непременно, Смерть и Бессмертие, Я дух и материя, О, Арджуна.
20.Знатоки трех Вед, пьющие сок Сома, очищающий от грехов, поклоняясь Мне жертвоприношениями, молят о пути на Небеса (на райские планеты). Они, достигая добродетельные планеты полубогов, управляемые Индрой, наслаждаются на Небесах божественными наслаждениями богов.
21.В огромной степени насладившись на райских планетах и исчерпав последствия своей благочестивой деятельности, они снова падают на смертную Землю. Таким образом, те, кто полностью следуют доктринам трех Вед, желая удовлетворения чувств, выигрывают рождение и смерть.
22.Те люди, которые, не отвлекаясь умом, должным образом поклоняются Мне, им, всегда с твердой верой и преданностью вовлеченным в соединение со Мной, защиту при исполнении практики йоги несу Я.
23.Те бхакты, которые, наделенные верой, поклоняются другим полубогам, и они также непременно поклоняются Мне, о, сын Кунти, но это было неизвестно в дре
(0)
