Понятие “диалог” , субъекты и цели диалога по религиозному вопросу

Понятие “диалог” , субъекты и цели диалога по религиозному вопросу Российская конституция и законодательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей стране такого типа общественного устройства, при котором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыслить, иметь свои убеждения и реализовать эти убеждения в практической жизнедеятельности. Однако законодательство создаёт лишь правовые предпосылки для реализации этих прав, осуществление принципа свободы совести, формирования России как светского государства. Практическое осуществление этих возможностей возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззренческих ориентаций, религиозных организаций и государства.

Термин “диалог” прежде всего предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участников, целей и задач содержание понятия “диалог” изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формальных мероприятий: встреч, переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, конференций и т.д. Конкретные формальные мероприятия имеют важное значение для решения насущных практических проблем. Однако в общественной жизни, вследствие существования множества культур, идеологий, мировоззренческих и иных ценностных установок, постоянно идёт более широкий диалог, который осуществляется на основе циркуляции в общественном сознании различных идей, вырабатываемых интеллектуалами, и распространяемых через специальную литературу, средствами массовой информации и коммуникации, деятельностью различных организаций и т.д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их столкновение, взаимопроникновение, взаимовлияние.

Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диалога, его участники должны руководствоваться определёнными принципами. Прежде всего, это признание равноправия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, которая исключает возможность диктата, отношений господства и подчинения. Диалог требует от каждой из сторон признания права на существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, взаимное уважение взглядов и позиций друг друга, отказ от силового давления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога - каждый его участник отстаивает свои взгляды, а это предполагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вместе с тем, диалог - это форма общественного взаимодействия, которая требует отношения взаимопонимания, то есть усилий понять позиции другого и, поняв, постараться, по возможности, их принять. Следовательно, в диалоге важна психологическая установка на взаимность, то есть взаимопонимание и взаимоуступчивость. Диалог направлен как на сближение, так и на взаимное обогащение позиций и представляющих их людей - субъектов диалога. Таким образом, можно дать такую обобщающую характеристику диалога: диалог - это специфическая форма социального взаимодействия, основанного на равенстве и свободе участвующих в нём сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций.

Исходя из концепции “общественного диалога” , можно сказать, что участниками диалога по религиозному вопросу является всё российское общество. И это правильно, ибо в этот диалог практически вовлечено всё население страны. Но в более узком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалог являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных формах социальное взаимодействие, в том числе и по вопросу о их месте и роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой государство в лице его законодательных и властных структур. В-третьих, субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие в лице религиозных организаций и их сторонников и неверующих.

Целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение усилий всех людей для возрождения России, создания в России гражданского общества, основанного на идеалах демократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Сторонами диалога в нашей стране являются представители различных религиозных организаций - православные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т.д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероисповедальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на богословско-теологическое сближение конфессий. Такое направление диалога может быть полезным. Но с точки зрения рассматриваемой проблемы главное значение придаём диалогу, направленному на реализацию принципов свободы совести и светского характера Российского государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая религиозных организаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществование и взаимодействия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на компромисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур, имеет целью законодательное и практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероисповеданий, создание условий для возможности отправления ими религиозных обрядов, обучения основам своего вероучения и т.д. При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации, и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны стремится использовать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки. Это, с одной стороны, позволяет им действовать как свободным полноправным гражданам, реализовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение России.

Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идейным багажом, соответствующими кадрами и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основных путей в этом направлении является внедрение в общественное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендентного. Благодаря этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные организации и верующие могут способствовать переориентации общества и личности в плане перестановки приоритетов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеологию потребительства, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвышению духовных потребностей личности. В этом состоит главное предназначение религии. В обществе нет другой силы способной обеспечить решение этой проблемы.

Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития культуры, её необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себя достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств.я мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приумножения культурного наследия народов России - одно из ведущих направлений диалога и сотрудничества государства и религиозных организаций.

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и престарелым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неверующих придерживаться своих мировоззренческих позиций. Государство через законодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без давления различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремится использовать властные структуры для борьбы с религией, как это было в период “государственного атеизма” . Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие в религиозные организации, и неверующие. Их усилия прежде всего должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоззренческих ориентаций. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широкое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, “продукт и форму отчуждения” , “опиум для народа” , “вид духовной сивухи” , которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.

Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Особое значение в диалоге верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественный договор, исторические условия, общественное благо и т.д. Практика показывает, что неверующие люди в своём большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Всё зависит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценностям. Различия между верующими и неверующими состоит не в том, признать или не признать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентаций, например, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.

В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия “гуманизм” . Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие “гуманизм” совпадало по своему назначению с понятием “человечности” , “человеколюбия” .

Гуманизм, как определённая система ценностной ориентации и установок, доведённый до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей человека и общества, достижения гармонии и социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала.

Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном гуманизме не может быть и речи.

Наряду с этим в современной философии и религиозной литературе чаще всего подчёркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Такая трактовка представляется для целей диалога наиболее перспективной.Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т.д. Общечеловеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название “глобальных проблем современности” . Глобальные проблемы: осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратится к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком ещё очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следствие исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин “общечеловеческие ценности” имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народов, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так например, коренящаяся в сознании россиян метафизичность находила своё выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей своё духовное содержание.остижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей своё духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счёте, идея Бога как добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются дела человечества. Устремлённость человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения.

Общечеловеческие ценности - это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления. Однако, попытка апеллировать к трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих приводит порой к неразрешимым проблемам.

То же самое относится к такой ценности как свобода. В понимании того, что есть свобода и как возможно её осуществление, сразу же проявляются расхождения. “Быть может самые глубокие противоречия между людьми, - полагал немецкий философ К. Ясперс, - обусловлены их пониманием свободы. То, что одному представляется путём к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся люди, совершается во имя свободы” . И далее он продолжает: “Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути” . (Ясперс К. “Истоки истории и её цель” //Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 166) . Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить твёрдо установленным понятием.

Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями. Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречие и динамику, причём в разных взаимосвязанных планах. Речь идёт о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, эти ценности как таковые противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и тоже - всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу.

И всё же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определённой мере акцентировало внимание на существовании противоречий между ними и земной социальной реальностью.

Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиозных организаций верующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназначении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятельности.